如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍。與大比丘眾，千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢，佛子住持，善超諸有；能於國土，成就威儀 ；從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生；拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等，而為上首。復有無量辟支無學，並其初心，同來佛所 ，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩薩 ，來聚道場，文殊師利，而為上首。
Így hallottam:
Egy alkalommal a Magasztos Srávasztí városában, a Jetavana kolostorban tartózkodott. Együtt a nagy Bhiksu gyülekezet tagjaival mind az ezerkétszázötvennel. Mindannyian kiáramlásoktól mentes nagy Arhatok voltak. A Buddha tanítványai, [a Dharma] fenntartói. Erényesek, felülemelkedtek a létezés minden formáján. Képesek voltak a létezés mezején (Kṣetra) méltóságteljes viselkedést megvalósítani. A Buddhával együtt forgatták a Tan kerekét, csodálatos módon alkalmasak voltak az utolsó tanítás átvételére. Tisztán és fegyelmezetten őrizték a Vinaját, példát mutatva a három világ számára. Megszámlálhatatlan megjelenési testben (Nirmāṇakāya) nyilvánultak meg, hogy megszabadítsák az élőlényeket. Megmentették a jövőt, és túlléptek minden világi kötöttségen.
Nevük a következő volt: Mahásáriputra(Mahāśāriputra), Mahámaudgaljájana (Mahāmaudgalyāyana), Mahákauszthila (Mahākauṣṭhila), Púrna Maitrájaníputra (Pūrṇa Maitrāyaṇīputra), Subhúti (Subhūti), Upaniszad (Upaniṣad) és mások, az elöl ülők.
Továbbá megszámlálhatatlan Pratyekabuddha is jelen volt, a tanuláson túljutottak (aṣaikṣa) és azok, akik még a kezdeti elhatározásnál tartottak. Együtt érkeztek a Buddha színe elé, a szerzetesek (bhikṣuk) közösségéhez tartozva, az esős évszak nyári elvonulását és az önvallomás (pravāraṇā) idejét töltve.
A tíz irány bodhiszattvái is megjelentek, hogy tanácsot kérjenek és eloszlassák szívük kétségeit. Mély tisztelettel hódoltak a Könyörületes Együttérzőnek azzal a szándékkal, hogy a rejtett, mély értelmet kérdezzék.
Ekkor a Tathāgata előkészítette ülőhelyét, nyugodt méltóságban helyet foglalt, és a gyülekezet számára kinyilvánította a mélységes értelmet. A Dharma-lakoma tiszta közössége olyat nyert el, amilyen korábban még soha nem volt.
Mennyei Kalavinka (Kalaviṅka) hangja betöltötte a tíz irány világait. A Gangesz homokszemeihez mérhető számú bodhiszattva gyűlt össze a megvilágosodás helyén (Bodhimaṇḍa), élükön Mandzsusrí (Mañjuśrī), aki a főhelyet foglalta el.
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次 。既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。其日無供，即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越 ，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生無量功德。阿難已知 ，如來世尊，訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門 ，嚴整威儀，肅恭齋法。
爾時阿難，因乞食次，經歷婬室，遭大幻術，摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。如來知彼 ，婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利，將咒往護。惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。
阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。
爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。
佛告阿難：汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛？阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕 ，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。佛言：善哉阿難！汝等當知 ，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想 ，此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目 。由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。吾今問汝 ，唯心與目，今何所在？
阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面；如是識心，實居身內。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。阿難！汝今堂中，先何所見？世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾 ；如是外望，方矚林園。阿難！汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處 ！阿難！汝亦如是！汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心，實在身內 ，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。
阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內 ，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外；亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑 ，同佛了義，得無妄耶？
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽否？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢 ，軀命不同，云何一人，能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別否？阿難答言：如是世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外；如我思忖，潛伏根裏。猶如有人 ，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。
佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日 月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體 ；即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言，身眼兩覺，應有二知；即汝一身，應成兩佛 。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
阿難言：我嘗聞佛開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，實我心性 。隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合 。是義不然！若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺 ，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃 ；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然！是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知 。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內 。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種 。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二 ，為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在 ；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
佛告阿難：汝言覺知分別心性，俱無在者。世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無 ；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
爾時阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛 ，雖今出家，猶侍憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣！惟願世尊 ，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路；令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。
爾時世尊從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動，如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界 ，合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。
佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習 ，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者、無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生 ，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見否？阿難言：見 ！佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指 ，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難 ！此非汝心！阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性 。由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識 ，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木 ，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖；兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。
爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現 ，一切因果、世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色 香味觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵 ，分別影事。我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住 ，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍？即時阿難與諸大眾，默然自失 。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修 。將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道，譬如窮子，捨父逃逝。今日乃知 ，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。世尊！我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性 。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
即時如來，從胸卍字，湧出寶光。其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十方所有寶剎 ，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
阿難！汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明 。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難 ！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均否？阿難言：唯然世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。
佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人： 「汝何所見？」彼諸盲人，必來答汝：「我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。」以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，惟睹黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯睹黑暗 ；與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。
阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵 ，見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。眼能顯色 ，如是見性，是心非眼。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言： 「一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。」汝等當時，因何開悟，今成聖果？
時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食 ；宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟 ，澄寂名空，搖動名塵；以搖動者，名為塵義。佛言：如是！
即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合。為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手 ，眾中開合。我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。佛言：誰動誰靜？阿難言：佛手不住 ，而我見性，尚無有靜，誰為無住？佛言：如是！
如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難迴首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：汝頭今日 ，何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動 ，而我見性，尚無有止，誰為搖動？佛言：如是！
於是如來普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難，頭自動搖，見無所動 。又汝觀我，手自開合，見無舒卷。云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己 ，輪迴是中，自取流轉。